miércoles, 11 de noviembre de 2015

KOO YUCHI, LA MADRE TIERRA Y LA DUALIDAD VIDA-MUERTE


(Cuerpo Académico:Estudio y producción de cultura visual-UTM).

I. Koo yuchi (lagarto) como símbolo.

Koo yuchi está ligado profundamente a la cosmovisión del mundo Ñuu Savi o mixteco de modo natural, ya que es parte de la abundante fauna acuática que se ubica en las lagunas de la Mixteca de Costa: Chacagua y Manialtepec, donde se ubicaba (antes de la Colonia) el poderoso Señorío de Yucu Saa (Tututepec), asiento del gran Señor Ocho Venado Garra de Jaguar.
Koo: serpiente; yuchi: cuchillo (de pedernal), serpiente de cuchillos. Por su aspecto y movimiento pareciera una serpiente y por sus escamas la apariencia de cuchillos; de ahí el nombre y la forma en que se representa en la cultura mixteca; además de lo peligroso que puede resultar.
Otra acepción es la tierra misma, por la superficie de su lomo, como tierra flotante; acepción que  simboliza la orografía mixteca en su generalidad (montes y montañas). Y en asociación con esto, es el “monstruo” de la tierra que al abrir sus fauces se traga todo…, es la Madre Tierra que reclama en su seno todo lo viviente y la generadora de todo lo vivo. Su seno sería también el inframundo.
Como símbolo calendárico, Koo yuchi o lagarto, es el primer símbolo-día con el que se inicia la cuenta calendárica en el ciclo de 260 días dentro de la cultura mixteca (y en otros pueblos mesoamericanos). Es símbolo pie o portador de los años (junto a los otros tres portadores en el siguiente orden: Yuchi o pedernal, Ve’e o casa  e Ido o conejo). Cada uno de estos símbolos representa también un rumbo del universo: Koo yuchi al oriente, Yuchi al  norte, Ve’e al poniente e Ido al sur; así que en este sentido, el primero sería el importante, pues indica el rumbo por donde sale o emerge Iya Ndikandíi  (Padre Sol), quien con sus rayos o energía fecunda las entrañas de la Madre Tierra que genera todo lo existente.
II. Koo yuchi, la Madre Tierra y la dualidad vida-muerte
II.1. Día de Muertos

La Madre Tierra genera la vida. La existencia es  vida-muerte: hay muerte porque hay vida, si no existiera vida no habría que morir… Dejar de existir tiene su connotación: como muerte-defunción y como muerte-regeneración, es decir, se fallece para alimentar la tierra, a koo yuchi… y se muere físicamente pero no se muere del todo… ni mueren los que fallecen porque sus obras perviven como hechos o como pensamientos, como obras o como ejemplos. Por eso, cada 1 y 2 de noviembre vienen al recuerdo, a degustar lo que les agradaba, a recordarnos sus hechos y ejemplos (buenos o malos) para que nos sirvan de referencia en este nuestro estar en el mundo… la muerte es sabia porque nos enseña a aquilatar la existencia.
La consustanciabilidad vida-muerte es incontestable, luego entonces, todo ser viviente muere para vivificar; el ser humano es un ser vivificador y en su mortalidad vivificadora  alimenta el seno de la Madre Tierra, a koo yuchi; así, el rito-ofrenda bien conocido: “Día de muertos”, celebrado a principios de noviembre, resulta expresión ritual de esa circularidad… los muertos no mueren, sino retornan cada año.


 
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